<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="ZW04n0041"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka, Electronic version, No. 41 <persName>佛</persName>性问答</title> <title xml:lang="zh-Hans">藏外<persName>佛</persName>教文献数位版, No. 41 <persName>佛</persName>性问答</title> <author>业露华整理</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>ZangWai</name></respStmt> </editionStmt> <extent>1卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">ZW</idno>.<idno type="vol">4</idno>.<idno type="no">41</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-12 23:43:51 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Buddhist Texts not contained in the Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">藏外<persName>佛</persName>教文献</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans"><persName>佛</persName>性问答</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Fang Guangchang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">方廣锠大德提供</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【藏外】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00550"> <charName>CBETA CHARACTER CB00550</charName> <mapping cb:dec="983590" type="PUA">U+F0226</mapping> <mapping type="unicode">U+230C6</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>斫</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[登*斤]</value></charProp></char> <char xml:id="CB00840"> <charName>CBETA CHARACTER CB00840</charName> <mapping cb:dec="983880" type="PUA">U+F0348</mapping> <mapping type="unicode">U+29C16</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>鬥</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[鬥@(豆*斤)]</value></charProp></char> <char xml:id="CB04780"> <charName>CBETA CHARACTER CB04780</charName> <mapping cb:dec="987820" type="PUA">U+F12AC</mapping> <mapping type="unicode">U+257A9</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[禾*幷]</value></charProp></char> <char xml:id="CB21833"> <charName>CBETA CHARACTER CB21833</charName> <mapping cb:dec="1004873" type="PUA">U+F5549</mapping> <mapping type="unicode">U+25634</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[社-土+平]</value></charProp></char> <char xml:id="CB21846"> <charName>CBETA CHARACTER CB21846</charName> <mapping cb:dec="1004886" type="PUA">U+F5556</mapping> <charProp><localName>composition</localName><value>[六/(仁-二+?)]</value></charProp></char> <char xml:id="CB21850"> <charName>CBETA CHARACTER CB21850</charName> <mapping cb:dec="1004890" type="PUA">U+F555A</mapping> <charProp><localName>composition</localName><value>[烈-列+(土*晏)]</value></charProp></char> <char xml:id="CB21854"> <charName>CBETA CHARACTER CB21854</charName> <mapping cb:dec="1004894" type="PUA">U+F555E</mapping> <mapping type="unicode">U+208AF</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[(翏-(彰-章)+(恭-共))*力]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2009-11-09T13:39:14"> Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0336a" n="0336a"/> <lb ed="ZW" n="0336a01"/> <lb ed="ZW" n="0336a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">题解</cb:mulu><head><persName>佛</persName>性问答</head> <lb ed="ZW" n="0336a03"/><byline cb:type="other">整理者 业露华</byline> <lb ed="ZW" n="0336a04"/> <lb ed="ZW" n="0336a05"/><p cb:type="head1" xml:id="pZW04p0336a0501">〔题解〕</p> <lb ed="ZW" n="0336a06"/><p xml:id="pZW04p0336a0601">本文献为佚名经论，因经中有“信行窃闻”一句，幷从经论所 <lb ed="ZW" n="0336a07"/>述内容来看，多次引经证《法花经》中常不轻菩萨事迹，由此判 <lb ed="ZW" n="0336a08"/>断，当为三阶教经典。唯存一卷，且首尾均残缺，但从文意看，内 <lb ed="ZW" n="0336a09"/>容基本完具。今名为整理时所拟。</p> <lb ed="ZW" n="0336a10"/><p xml:id="pZW04p0336a1001">本文献首尾均残，无法得见全貌。原文有断句。现存通篇 <lb ed="ZW" n="0336a11"/>大致可分为三大部份：一是解释<persName>佛</persName>性观，幷具体说明十种观行。 <lb ed="ZW" n="0336a12"/>二是以大量篇幅解释真如<persName>佛</persName>性，以说明法性无生、无为染净、从 <lb ed="ZW" n="0336a13"/>缘来去。文章认为体行两性均为真如<persName>佛</persName>性体现，因而常不轻菩 <lb ed="ZW" n="0336a14"/>萨恭敬一切众生。三是引<persName>佛</persName>成证，再次强调众生<persName>佛</persName>性是三世诸 <lb ed="ZW" n="0336a15"/><persName>佛</persName>道场，无相法身隐在众生之内。<persName>佛</persName>是众生，众生是<persName>佛</persName>。</p> <lb ed="ZW" n="0336a16"/><p xml:id="pZW04p0336a1601">本文献为武周时代抄本，有武周新字多个。文中俗字甚多， <lb ed="ZW" n="0336a17"/>辨认较难。有些字的辨认尙无把握，还祈高明指正。</p> <lb ed="ZW" n="0336a18"/><p xml:id="pZW04p0336a1801">本文献<anchor xml:id="nkr_note_add_0336a1801" n="0336a1801"/><anchor xml:id="beg0336a1801" n="0336a1801"/>未<anchor xml:id="end0336a1801"/>为历代大藏经所收录，现據北京图书馆所藏敦煌 <lb ed="ZW" n="0336a19"/>遗书北新1002号整理录文，无挍本。</p></cb:div> <lb ed="ZW" n="0336a20"/> <lb ed="ZW" n="0336a21"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">录文</cb:mulu><head>〔录文〕</head> <lb ed="ZW" n="0336a22"/> <lb ed="ZW" n="0336a23"/><p xml:id="pZW04p0336a2301">（首残）</p> <lb ed="ZW" n="0336a24"/><p xml:id="pZW04p0336a2401">□…□两人，以无知而消息，凭依七一，勉□…□俱 <lb ed="ZW" n="0336a25"/><persName>佛</persName>，归愆谢过，悔昔不盲□…□<persName>如来</persName>爱子，悲泣不能自 <lb ed="ZW" n="0336a26"/>勝，愧□…□奉见，面带鬼衣，荷诸<persName>佛</persName>大慈□…□不寧， <pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0337a" n="0337a"/> <lb ed="ZW" n="0337a01"/>实痛肝脾，坐不安处。□…□而自驱，破服遮形，恳身而 <lb ed="ZW" n="0337a02"/>自使，思惟如此，深存穷子，荷长者之恩，愧方便，施救子 <lb ed="ZW" n="0337a03"/>之方，渡斯庸作。昔《法花》穷子，是受雇之儿，唯愿<persName>如来</persName> <lb ed="ZW" n="0337a04"/>垂光影护（？），今日穷儿酬宾<anchor xml:id="nkr_note_orig_0337001" n="0337001"/>，亦不勉民驱使？今厉心 <lb ed="ZW" n="0337a05"/>厉力，作受雇之儿，唯愿<persName>如来</persName>垂光护（？）。</p> <lb ed="ZW" n="0337a06"/><p xml:id="pZW04p0337a0601">问：诸<persName>佛</persName>慈悲度物，法尔应然。何假学人，如此啼声 <lb ed="ZW" n="0337a07"/>愧耻？</p> <lb ed="ZW" n="0337a08"/><p xml:id="pZW04p0337a0801">答<anchor xml:id="nkr_note_orig_0337002" n="0337002"/>：譬如长者，唯有一儿，犯法忤王，繫于牢狱。 <lb ed="ZW" n="0337a09"/>尔时其父忧愍无疗，声泪俱悲。至于繫所，形容憔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0337003" n="0337003"/> <lb ed="ZW" n="0337a10"/>悴，不幷子不犯罪时。衣服不鲜，改于常日。精神怯弱， <lb ed="ZW" n="0337a11"/>实如迫怖之人。羸瘦呻吟，毁其形貌。唱言：“子，子。 <lb ed="ZW" n="0337a12"/>汝今何故，犯法忤王。使我忧愁，致令如此。”思其得失， <lb ed="ZW" n="0337a13"/>罪是子愆。量审根源，非关父过。此则宜应子惭父罪， <lb ed="ZW" n="0337a14"/>愧谢不仁，自责自悲，归愆愧父。思量此理，我亦如然。 <lb ed="ZW" n="0337a15"/>作是观时，我应合尔。诸<persName>佛</persName>捨三十二相之上饰，著六道 <lb ed="ZW" n="0337a16"/>名相之衣；<persName>如来</persName>脱八万四千种之<anchor xml:id="nkr_note_orig_0337004" n="0337004"/>好裳，被四趣之破 <lb ed="ZW" n="0337a17"/>服。形容憔<anchor xml:id="nkr_note_orig_0337005" n="0337005"/>悴，同前怜子之翁；羸瘦呻吟，不异哀儿 <lb ed="ZW" n="0337a18"/>之父。我今岂得不泣不悲！重更思此之恩，恨不碎身而 <lb ed="ZW" n="0337a19"/>自死。由我未免<anchor xml:id="nkr_note_orig_0337006" n="0337006"/>生老病死，故应身不般涅槃。六道 <lb ed="ZW" n="0337a20"/>受生，无不为我。诸<persName>佛</persName>实无六道之业，而受是身。为度 <pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0338a" n="0338a"/> <lb ed="ZW" n="0338a01"/>众生，故生此也。疑心闻此，更益悲歎之情。分意从今， <lb ed="ZW" n="0338a02"/>常啼常愧。欲断新业，以盲观截而不生；欲壞故愆，对体 <lb ed="ZW" n="0338a03"/>应陈而发露。斯则新业不起，旧罪凌消。故<persName>佛</persName>言：不造 <lb ed="ZW" n="0338a04"/>新业，能壞故业。此之谓也。</p> <lb ed="ZW" n="0338a05"/> <lb ed="ZW" n="0338a06"/><p cb:type="head2" xml:id="pZW04p0338a0601"><persName>佛</persName>性观 修善法</p> <lb ed="ZW" n="0338a07"/><p xml:id="pZW04p0338a0701">但信行窃闻：众生<persName>佛</persName>性，是诸<persName>佛</persName>树功德之城；思此真 <lb ed="ZW" n="0338a08"/>如，实菩萨纳善根之藏。所以诸<persName>佛</persName>因时解故，积功德于 <lb ed="ZW" n="0338a09"/><persName>佛</persName>性之城；菩萨多能，贮善根于真如之藏。故知体城密 <lb ed="ZW" n="0338a10"/>緻，所以诸<persName>佛</persName>托之；性藏坚牢，菩萨于中赋纳。此城居藏 <lb ed="ZW" n="0338a11"/>主，乃是本觉法王。自古迄今，无能欺夺。香涂刀斫，无 <lb ed="ZW" n="0338a12"/>爱无憎；誉毁二言，色无变异。斯由得心自在，得法无 <lb ed="ZW" n="0338a13"/>为，涂斫誉毁缘中，故能荷负。是使贪嗔力士<anchor xml:id="nkr_note_orig_0338001" n="0338001"/>，息偷盗 <lb ed="ZW" n="0338a14"/>之方；诸见是非，无由抄劫。七憎逢违不怒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0338002" n="0338002"/>，七爱値顺 <lb ed="ZW" n="0338a15"/>不贪。六贼息百端于色尘，七识废工巧于诈伪。此由<g ref="#CB04780">耕</g> <lb ed="ZW" n="0338a16"/>无名之地，佃平等之田，种不杂之苗，收不焦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0338003" n="0338003"/>之实。 <lb ed="ZW" n="0338a17"/>复使第八龙王行雨，旱涝时宜，功不虚施，是获不空之 <lb ed="ZW" n="0338a18"/>果。诸<persName>佛</persName>因时如是，乘此报而证理槃，菩萨亦然，<g ref="#CB21850">󵕚</g>生死 <lb ed="ZW" n="0338a19"/>于三界。此由因时寄付，委雄猛之丈夫，交皏得人，超越 <lb ed="ZW" n="0338a20"/>于生死。以斯况幷，悲耻伤怀。引此比方，可碎身而骨 <lb ed="ZW" n="0338a21"/>肉。</p> <pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0339a" n="0339a"/> <lb ed="ZW" n="0339a01"/><p xml:id="pZW04p0339a0101">愧昔<g ref="#CB04780">耕</g>无明之地，佃名相之田，种焦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0339001" n="0339001"/>种于丘荒， <lb ed="ZW" n="0339a02"/>植烂芽于鹹盐。三龙暴毒，唯行霜雹之灾。无始留难， <lb ed="ZW" n="0339a03"/>至今疲顿。致使秋收之日，睏乏首陀之饥；春农之时，复 <lb ed="ZW" n="0339a04"/>遗调牛之力。再思是理，由寄名相老公，杖托失人，致令 <lb ed="ZW" n="0339a05"/>若此。迴还归取，债索无于。当知名相乾城，多饶贼盗， <lb ed="ZW" n="0339a06"/>故知其城脆朽，不可时贮善根。今捨名相之老公，归猛 <lb ed="ZW" n="0339a07"/>雄之大士。</p> <lb ed="ZW" n="0339a08"/><p xml:id="pZW04p0339a0801">问：猛雄之大士<anchor xml:id="nkr_note_orig_0339002" n="0339002"/>者，是<persName>如来</persName>之所师。我欲归凭， <lb ed="ZW" n="0339a09"/>如何可见？</p> <lb ed="ZW" n="0339a10"/><p xml:id="pZW04p0339a1001">答：约缘亦尔，得见所由。汝好精诚，一心佈愿。<persName>佛</persName> <lb ed="ZW" n="0339a11"/>以有情、无情相对，则凡夫见<persName>佛</persName>性不虚。又以生人、死人 <lb ed="ZW" n="0339a12"/>比方，则了了见如妙德。<note place="inline">有情无情之喩，说在《涅槃》之文，生 <lb ed="ZW" n="0339a13"/>人死人比方，备在《勝鬘》之典。</note>所以生者有解，与死不同； <lb ed="ZW" n="0339a14"/>死者无情，与生有异。用斯况幷，则眼下分明。又以愚 <lb ed="ZW" n="0339a15"/>心，亦谓<persName>如来</persName>说竟，所谓迷时，将<persName>佛</persName>性名相擧体作名相众 <lb ed="ZW" n="0339a16"/>生；悟时，则名相众生擧体即如真<persName>佛</persName>性。既是<persName>佛</persName>性，理无 <lb ed="ZW" n="0339a17"/>昔日名相众生可除。既无昔日名相众生可除，则昔日名 <lb ed="ZW" n="0339a18"/>相众生是今<persName>佛</persName>性。<persName>佛</persName>为阐提不信因果，说<persName>佛</persName>性是众生。 <lb ed="ZW" n="0339a19"/><note place="inline">是地狱、是畜牲、是饿鬼、是修罗。</note>为菩萨偝生死之依，说众 <lb ed="ZW" n="0339a20"/>生是<persName>佛</persName>性。<note place="inline">是<persName>如来</persName>藏<persName>佛</persName>、是<persName>佛</persName>性<persName>佛</persName>、是当来<persName>佛</persName>、是<persName>佛</persName>相<persName>佛</persName>。</note>故 <lb ed="ZW" n="0339a21"/><persName>佛</persName>云：“若言众生身中别有<persName>佛</persName>性者，是義不然。”<note place="inline">故知<persName>佛</persName>性 <lb ed="ZW" n="0339a22"/>之中别有众生者,亦无是理。</note></p> <lb ed="ZW" n="0339a23"/><p xml:id="pZW04p0339a2301">寻<persName>佛</persName>此语，即见如妙德比丘，了了分明，如观掌中阿 <pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0340a" n="0340a"/> <lb ed="ZW" n="0340a01"/>摩勒果。四大虽伪，假伪而显真；名虽是虚，藉虚名而呼 <lb ed="ZW" n="0340a02"/>唤。耻惭无始迷故，转<persName>佛</persName>性为众生，今既悟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0340001" n="0340001"/>时，还众生 <lb ed="ZW" n="0340a03"/>是<persName>佛</persName>性。迷时迷真作妄，悟时悟妄还真。迷悟本由自 <lb ed="ZW" n="0340a04"/>心，妄真实无二境。所以然者，以体收相，无别名相可 <lb ed="ZW" n="0340a05"/>除；以相收如，理无别真可立。故知相即是体，故无别妄 <lb ed="ZW" n="0340a06"/>可除；体即从缘，理无别真可立。由心倒逆，于<persName>佛</persName>性上妄 <lb ed="ZW" n="0340a07"/>见众生；迷既醒<anchor xml:id="nkr_note_orig_0340002" n="0340002"/>时，即众生上见于<persName>佛</persName>性。既见<persName>佛</persName>性， <lb ed="ZW" n="0340a08"/>无别众生。既无众生，还无别真可立。既无别真可立， <lb ed="ZW" n="0340a09"/>体即从缘。体若从缘，六根还依尘境。</p> <lb ed="ZW" n="0340a10"/><p xml:id="pZW04p0340a1001">此则约缘总见，仍未及不到。自次已後，缘正双捱（？）， <lb ed="ZW" n="0340a11"/>得及不过，始终不改，乃至成<persName>佛</persName>。初则历缘，以求真性。</p> <lb ed="ZW" n="0340a12"/> <lb ed="ZW" n="0340a13"/><p cb:type="head2" xml:id="pZW04p0340a1301">第一依持</p> <lb ed="ZW" n="0340a14"/><p xml:id="pZW04p0340a1401">体能依持四大，不破不伤。揽捉卅六物，诸缘不離 <lb ed="ZW" n="0340a15"/>不脱。喩如微尘，与水相和依持。若也不持，水尘流散。 <lb ed="ZW" n="0340a16"/>此由金刚本觉持缚使然，连合地水火风，团成色阴。色 <lb ed="ZW" n="0340a17"/>则真如实色，阴相则<persName>佛</persName>性。业行形容，色则与体生死相 <lb ed="ZW" n="0340a18"/>随，阴相则壹时不住。所以喩如金人，初作二色，色相分 <lb ed="ZW" n="0340a19"/>明。斯乃色相超然，不得不言不异。毁人从质，人相即 <lb ed="ZW" n="0340a20"/>无。色与真金，湛然常住。故知相之与色，三世有殊。 <lb ed="ZW" n="0340a21"/>色则随体旋环，相阴即从断脱而灰谢。譬杍材工巧，治 <lb ed="ZW" n="0340a22"/>木为床。析床还木之时，床相与名，二俱安在？木之与 <lb ed="ZW" n="0340a23"/>色，如影随身。以此比方，用为有异。善哉体性，奇异奇 <pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0341a" n="0341a"/> <lb ed="ZW" n="0341a01"/>能。隐四大之中，浮沉难测<anchor xml:id="nkr_note_orig_0341001" n="0341001"/>。贯穿诸骨，接缀相叉。 <lb ed="ZW" n="0341a02"/>皮肉发毛，外遮補纳。缝不用线，割不须刀。自性能为， <lb ed="ZW" n="0341a03"/>巧于巧妇。可身秤体，不褊不褒，宽迮任情，不裨不煞。 <lb ed="ZW" n="0341a04"/>从缘大小，恰秤身裁。无始迄今，浑成披著。随身引缩， <lb ed="ZW" n="0341a05"/>不由工匠舒软；性自捉持，不假梓材扑<g ref="#CB00550">斫</g>。依于四大， <lb ed="ZW" n="0341a06"/>犹<anchor xml:id="nkr_note_orig_0341002" n="0341002"/>如血乳难分，住在阴中，实难離析。同而不共，共 <lb ed="ZW" n="0341a07"/>而不同。触骨触皮，彻骨间而觉了。而是觉性，无相无 <lb ed="ZW" n="0341a08"/>形，非短非长，难方难比，体无别体，不可言无，若色若 <lb ed="ZW" n="0341a09"/>心，无处不遍。祇可而无尺样，離缘见之。纵依别体报 <lb ed="ZW" n="0341a10"/>身，还以妙觉为体。将知此觉，即是<persName>佛</persName>性大人。色上六 <lb ed="ZW" n="0341a11"/>根，则真如用具。眼中观视二色，色相了了分明。耳裡 <lb ed="ZW" n="0341a12"/>听闻，随其类解。口能嚐味，甘苦皆知。身被触时，无不 <lb ed="ZW" n="0341a13"/>晓觉。心间忆想，善恶俱缘。鼻对香臭之时，善能分别。 <lb ed="ZW" n="0341a14"/>斯则六根穷觅，窠窟皆空。与色幷观，朦胧似见。不知 <lb ed="ZW" n="0341a15"/>若为依怙，而于阴内寂绝无踪，竟无寸尺可寻，如太虚无 <lb ed="ZW" n="0341a16"/>质。依持未谢，约色而逞真；離脱之时，阴如尘而星散。 <lb ed="ZW" n="0341a17"/>体无相貌，不知何以能然。法性不自露形，隐六根而常 <lb ed="ZW" n="0341a18"/>大动。虽无形像，不可言无。观生死两人，求不见而不 <lb ed="ZW" n="0341a19"/>得。</p> <lb ed="ZW" n="0341a20"/> <lb ed="ZW" n="0341a21"/><p cb:type="head2" xml:id="pZW04p0341a2101">第二建立</p> <lb ed="ZW" n="0341a22"/><p xml:id="pZW04p0341a2201">此言过去诸<persName>佛</persName>菩萨，皆因<persName>佛</persName>性而生；未来大圣群贤， <lb ed="ZW" n="0341a23"/>亦从真如流出。现在泥龛素像，悉是果德圣容。以未穷 <pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0342a" n="0342a"/> <lb ed="ZW" n="0342a01"/>根，乃众生是本。故知一乘、三乘之<persName>佛</persName>，皆以<persName>佛</persName>性作之； <lb ed="ZW" n="0342a02"/>六趣四生，悉用真如为体。由无明迷理，缚在三界凡夫； <lb ed="ZW" n="0342a03"/>以智慧达迷，翻生一乘、三乘净土。名虽有别，相纵有 <lb ed="ZW" n="0342a04"/>殊，以体往收，一心无二。斯为无明缘妄，能树立三界杂 <lb ed="ZW" n="0342a05"/>类之身；逐净识归真，建成一乘三乘之<persName>佛</persName>。呜呼本觉，染 <lb ed="ZW" n="0342a06"/>净随缘，凡圣界中，受身无量。泥溺名相、妄相之界，号 <lb ed="ZW" n="0342a07"/>曰众生；八识超六、七二心，则称之为<persName>佛</persName>。是故一乘、三 <lb ed="ZW" n="0342a08"/>乘，<persName>佛</persName>土依报，幷是<persName>佛</persName>性解行莊严；三界六道，养性资生， <lb ed="ZW" n="0342a09"/>悉是真如智情雕饰。哀哉体性，巧隐阴、入、界中。彼若 <lb ed="ZW" n="0342a10"/>法身，无形无假。从凡至圣，若个不然。约四大之身，造 <lb ed="ZW" n="0342a11"/>作恒沙万行，故知含灵有识，皆具足二种莊严。以此言 <lb ed="ZW" n="0342a12"/>之，故云建立。</p> <lb ed="ZW" n="0342a13"/> <lb ed="ZW" n="0342a14"/><p cb:type="head2" xml:id="pZW04p0342a1401">第三五阴</p> <lb ed="ZW" n="0342a15"/><p xml:id="pZW04p0342a1501">此明五阴，抱阴是归，自性隐藏，潜于阴入，虽不可 <lb ed="ZW" n="0342a16"/>见，而亦不无。一切伎能，皆因四大。恒沙万德，无非抱 <lb ed="ZW" n="0342a17"/>阴造作施为。受想行识，无相无形，依阴想而为主。</p> <lb ed="ZW" n="0342a18"/> <lb ed="ZW" n="0342a19"/><p cb:type="head2" xml:id="pZW04p0342a1901">第四六识</p> <lb ed="ZW" n="0342a20"/><p xml:id="pZW04p0342a2001">此明眼、耳、鼻、舌、身、意，唯是一心。舒心缘境之 <lb ed="ZW" n="0342a21"/>时，则名六识。喩如一室，致一弥猴，四壁迴旋，而安六 <lb ed="ZW" n="0342a22"/>牖。愚人圆唤，于此六牖，见六弥猴。智者推求，一而无 <lb ed="ZW" n="0342a23"/>二。以斯喩况，故知六识唯是一心。人喩色尘，六牖弥 <pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0343a" n="0343a"/> <lb ed="ZW" n="0343a01"/>猴譬于六识。愚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0343001" n="0343001"/>人呼唤，六牖之内，唯一弥猴。室喩 <lb ed="ZW" n="0343a02"/>四大之身，六牖比于六穴，历缘别用，呼作六根。卷六唯 <lb ed="ZW" n="0343a03"/>心，无别无二。故<persName>佛</persName>言：“心如猿猴，腾踊跳踯。”</p> <lb ed="ZW" n="0343a04"/> <lb ed="ZW" n="0343a05"/><p cb:type="head2" xml:id="pZW04p0343a0501">第五生灭色身</p> <lb ed="ZW" n="0343a06"/><p xml:id="pZW04p0343a0601">内外十时差别，故号生灭色身。此由第七生灭色 <lb ed="ZW" n="0343a07"/>心，使第六内不生灭色身，轮迴不住。</p> <lb ed="ZW" n="0343a08"/> <lb ed="ZW" n="0343a09"/><p cb:type="head2" xml:id="pZW04p0343a0901">第六不生灭色身</p> <lb ed="ZW" n="0343a10"/><p xml:id="pZW04p0343a1001">此由不生灭色身，体不壞故，续生灭色身。续此断 <lb ed="ZW" n="0343a11"/>常，无始至今，而不休息。此不生灭色身虽无相貌，性至 <lb ed="ZW" n="0343a12"/>柔忍，不为生老病死所残；体实坚刚，不被三涂阻壞。是 <lb ed="ZW" n="0343a13"/>以能续三世，如线穿珠；此死彼生，如经持纬。</p> <lb ed="ZW" n="0343a14"/> <lb ed="ZW" n="0343a15"/><p cb:type="head2" xml:id="pZW04p0343a1501">第七生灭色心</p> <lb ed="ZW" n="0343a16"/><p xml:id="pZW04p0343a1601">生由无明不觉，称言生灭色心。以六、七无常，使第 <lb ed="ZW" n="0343a17"/>八内不生灭色心而不暂歇。由生灭色心故，使第六内不 <lb ed="ZW" n="0343a18"/>生灭色身，受生死之身，从昔至今，暂无安暇。不其<persName>如来</persName> <lb ed="ZW" n="0343a19"/>藏体自性无能，随六、七二心而缘名相，任贪嗔牵抱不自 <lb ed="ZW" n="0343a20"/>由。从无始至今，为斯驱涉，妄想翻境，名相易心，八识 <lb ed="ZW" n="0343a21"/>湮堕，第七生灭之心轮迴不住。</p> <lb ed="ZW" n="0343a22"/> <pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0344a" n="0344a"/> <lb ed="ZW" n="0344a01"/><p cb:type="head2" xml:id="pZW04p0344a0101">第八不生灭色心</p> <lb ed="ZW" n="0344a02"/><p xml:id="pZW04p0344a0201">此言不生灭色心体常，故续生灭色心，如拖火之轮， <lb ed="ZW" n="0344a03"/>故知不生灭色心续生灭色心而不休息。前第七内不生 <lb ed="ZW" n="0344a04"/>灭色心从生灭故，使不生灭色心同生死无常。今第八内 <lb ed="ZW" n="0344a05"/>中，以真收妄，则真家之妄，则生死同一法身。故<persName>佛</persName>言： <lb ed="ZW" n="0344a06"/>“生死、涅槃一也。”灭不常灭，虽灭即生；生不常生，虽生 <lb ed="ZW" n="0344a07"/>则灭。能续生灭色心，故转无始生灭色心，而至于今<anchor xml:id="nkr_note_orig_0344001" n="0344001"/>， <lb ed="ZW" n="0344a08"/>今生灭二心，犹<anchor xml:id="nkr_note_orig_0344002" n="0344002"/>如眼目。</p> <lb ed="ZW" n="0344a09"/> <lb ed="ZW" n="0344a10"/><p cb:type="head2" xml:id="pZW04p0344a1001">第九始觉</p> <lb ed="ZW" n="0344a11"/><p xml:id="pZW04p0344a1101">此明始觉从近迩生。三世无常，缘缘无记，放一捉 <lb ed="ZW" n="0344a12"/>二，猿戏于林，从爱见而起心，若风飘水日。哀哉始觉！ <lb ed="ZW" n="0344a13"/>随老小而昏愚。生灭无能，逐婴童而黠利；盛年慷慨，奋 <lb ed="ZW" n="0344a14"/>迅狮子之雄；岁向半秋；营儜而羸弱。含生悉尔，有识皆 <lb ed="ZW" n="0344a15"/>然。过去之事莫知，未来之生亦尔。现在无记，念念如 <lb ed="ZW" n="0344a16"/>流，三世无常，尝无一醒。但能造作生死之因，使本觉流 <lb ed="ZW" n="0344a17"/>離，退菩提之位，随名随相，好醜而易其心。有始无终， <lb ed="ZW" n="0344a18"/>故名始觉。</p> <lb ed="ZW" n="0344a19"/> <lb ed="ZW" n="0344a20"/><p cb:type="head2" xml:id="pZW04p0344a2001">第十本觉</p> <lb ed="ZW" n="0344a21"/><p xml:id="pZW04p0344a2101">此本能为万物之主，是凡圣法王。无始迄今，如大 <lb ed="ZW" n="0344a22"/>地阴阳，能生一切。虽在苦空无常之界，不为生老病死 <lb ed="ZW" n="0344a23"/>毁伤。纵在常乐我净界中，不为菩提涅槃增长。体自明 <pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0345a" n="0345a"/> <lb ed="ZW" n="0345a01"/>瞭，犹若宝珠，照耀<anchor xml:id="nkr_note_orig_0345001" n="0345001"/>心神而无暗冥。斯则已前九事， <lb ed="ZW" n="0345a02"/>从此本生。有始有终，故名本觉。</p> <lb ed="ZW" n="0345a03"/><p xml:id="pZW04p0345a0301">问：如前十种观行，本觉无相无形<anchor xml:id="nkr_note_orig_0345002" n="0345002"/>。我欲发心，不 <lb ed="ZW" n="0345a04"/>知何重安稳。</p> <lb ed="ZW" n="0345a05"/><p xml:id="pZW04p0345a0501">答：若以依持而收本觉，则本觉而是依持。又以本 <lb ed="ZW" n="0345a06"/>觉而收依持，则依持而是本觉。哀哉！真如无质，似女 <lb ed="ZW" n="0345a07"/>似男；<persName>佛</persName>性无形，似人似畜。何期男名女相，笼缚真如； <lb ed="ZW" n="0345a08"/>畜相人名，裹缠<persName>佛</persName>性！呜呼名相，乃斩体解之刀；六、七 <lb ed="ZW" n="0345a09"/>二心，是壞思惟之剑。噫嘻名相，盲无量众生，痛歎呜 <lb ed="ZW" n="0345a10"/>呼，斫破凡夫眼目，致使盲聋瘖哑，流转十二缘河，旋环 <lb ed="ZW" n="0345a11"/>八苦之中。栖迟若是，迷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0345003" n="0345003"/>如如之道，失体解之途，乘 <lb ed="ZW" n="0345a12"/>名相之泥，我所之地。今庆二千年内，忽得见具眼根，分 <lb ed="ZW" n="0345a13"/>见<persName>如来</persName>难见之性。既见<persName>如来</persName>难见之性，誓死捉持，观体 <lb ed="ZW" n="0345a14"/>解之心，勿令暂间断，则不免名相之剑刎壞六根，若欲境 <lb ed="ZW" n="0345a15"/>智钩锁连珠，唯藉思惟缀接。若不以解续体，即<persName>佛</persName>性没 <lb ed="ZW" n="0345a16"/>名相之中。又不以体续心，则八识湮溺无明大夜。一时 <lb ed="ZW" n="0345a17"/>不察，体解之解，无以可成。一念不思，见体之心难续。 <lb ed="ZW" n="0345a18"/>所以众生<persName>佛</persName>性，相似不殊，或<persName>佛</persName>性似众生，或众生似<persName>佛</persName> <lb ed="ZW" n="0345a19"/>性。是以学人得失，莫若由斯。闻者不勤持，由体同物 <lb ed="ZW" n="0345a20"/>类。奇哉圣性！若能隐密其形，居凡圣界中，寂无影像。 <lb ed="ZW" n="0345a21"/>处圣人身内，似<persName>佛</persName><persName>如来</persName>；在凡夫阴中，似众生男女。难断 <lb ed="ZW" n="0345a22"/>难理，体相混沌无源，表裡无殊，和而一揆。是以内无别 <pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0346a" n="0346a"/> <lb ed="ZW" n="0346a01"/>体，取者皆迷；外无别相可除，捨而难捨。取相为体，作 <lb ed="ZW" n="0346a02"/>见解续之，用觉了收缘，得而不得。斯由一人两讳，贵贱 <lb ed="ZW" n="0346a03"/>不分。悟则体相俱真，迷则妄真俱妄。故知<persName>如来</persName>藏体， <lb ed="ZW" n="0346a04"/>从器方圆，是使一境而翻。四心若器，随其见解，取各不 <lb ed="ZW" n="0346a05"/>同，故知体即无质无形，相即唯名唯色。是以从四心团 <lb ed="ZW" n="0346a06"/>割，不自名言；任取者裁量，隐真从意。故使一乘体解， <lb ed="ZW" n="0346a07"/>翻生净土之人。二乘观五阴缘空，得辟支<persName>佛</persName>道。三乘观 <lb ed="ZW" n="0346a08"/>色无常臭恶，见苦離因，以净戒修身，获四沙门果。</p> <lb ed="ZW" n="0346a09"/><p xml:id="pZW04p0346a0901">人天迷名迷相，所以受生死之身，三恶旋环，案丸不 <lb ed="ZW" n="0346a10"/>住。此由性无别体，声闻缘觉息求觅之心；理无别真，感 <lb ed="ZW" n="0346a11"/>人天起断常之见。是使比丘法愚，不念父母、宗亲、我所 <lb ed="ZW" n="0346a12"/>资生，悉皆捨尽。束三业于如如之境，注心眼续之。入 <lb ed="ZW" n="0346a13"/>菩萨不退印中，以监境智。二千年内，不觉昼夜昏明，一 <lb ed="ZW" n="0346a14"/>意专缘，以八心续体，所以长时困苦，祇由易壞难成，积 <lb ed="ZW" n="0346a15"/>岁纍年，淹功二万。此由凡心罪垢，圣境难寻，况汝末 <lb ed="ZW" n="0346a16"/>代<anchor xml:id="nkr_note_orig_0346001" n="0346001"/>凡人，风闻雨润。呜呼，见体之心不续，则境智断 <lb ed="ZW" n="0346a17"/>常。境智断常，六、七二心，则群行攻劫，贪嗔力士竞怒 <lb ed="ZW" n="0346a18"/>英雄，名相、妄想相征，犹<anchor xml:id="nkr_note_orig_0346002" n="0346002"/>如乱世。此由六、七谋臣无 <lb ed="ZW" n="0346a19"/>道，叛八识慈善法王，使本觉湮流，泥于生死。斯由见随 <lb ed="ZW" n="0346a20"/>名相，譬劫火烧天。解不续真，常行刀刃，心顽肉冷，谓 <lb ed="ZW" n="0346a21"/>擧无伤，三世践之而不觉痛。以斯照察，过于宝镜之 <lb ed="ZW" n="0346a22"/>鉴<anchor xml:id="nkr_note_orig_0346003" n="0346003"/>。用此比方，可不自知得否。涅槃生死，驾驭今身， <pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0347a" n="0347a"/> <lb ed="ZW" n="0347a01"/>三恶之後难期，地狱之前努力。无常之将至，若秋暴霜， <lb ed="ZW" n="0347a02"/>司命无慈，毒过毒药，入人肤体，如剑解之，痛楚心肝，如 <lb ed="ZW" n="0347a03"/>刀挛切，闻身康健，努力勤行。忽尔罗此之时，悔将何 <lb ed="ZW" n="0347a04"/>及。所以作十重院<anchor xml:id="nkr_note_orig_0347001" n="0347001"/>郭，欲使学者树三世见解之基。 <lb ed="ZW" n="0347a05"/>若也不然，恐被断常而繫缚。既融心续见知，法体如然， <lb ed="ZW" n="0347a06"/>无始以来，至今常尔。非关学人断理，致使若斯，从昔迄 <lb ed="ZW" n="0347a07"/>今，体当如是。今欲心境相就，十重之内，依倚何重。除 <lb ed="ZW" n="0347a08"/>七附三，始终不二。观依持建立，知断脱者非亲。五阴 <lb ed="ZW" n="0347a09"/>如如，知有情者是尔。须别体而见，约相而诠真，必须以 <lb ed="ZW" n="0347a10"/>见解分张。体相之殊，同四大真如，不可超然離析。何 <lb ed="ZW" n="0347a11"/>者？体则以觉了知情为体，了了与相有殊；相则四大为 <lb ed="ZW" n="0347a12"/>之，迢然与体有别。更相依怙，攞洒实难。故<persName>佛</persName>言：“体 <lb ed="ZW" n="0347a13"/>相如如，二而不二。”或如水冰同体，取捨甚难。复以宝 <lb ed="ZW" n="0347a14"/>像，内在琉璃，欲将有异。亦同铸金为<persName>佛</persName>，体相俱真。又 <lb ed="ZW" n="0347a15"/>以米在壳中，可舂可簸，则欲飏治糠糩，恨无智慧簸箕。 <lb ed="ZW" n="0347a16"/>又非是善舂之人，停<anchor xml:id="nkr_note_orig_0347002" n="0347002"/>心息意，且合糠而咽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0347003" n="0347003"/>，免<anchor xml:id="nkr_note_orig_0347004" n="0347004"/>作 <lb ed="ZW" n="0347a17"/>饿死之人。倘运遇而値慈父释迦，安徐请决。</p> <lb ed="ZW" n="0347a18"/><p xml:id="pZW04p0347a1801">呜呼，何期体相，生存断脱，離合共居，况乃求後分 <lb ed="ZW" n="0347a19"/>张，是其常惑。斯乃众生体相，无始常然，離合同而不同， <lb ed="ZW" n="0347a20"/>迄今若此。斯由无明缘行，迷色阴贪嗔，感使本觉栖迟， <lb ed="ZW" n="0347a21"/>随断常而離合。尔能会是，可恒见解于圣法之中。若也 <pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0348a" n="0348a"/> <lb ed="ZW" n="0348a01"/>不时，无由履践如如之境。故知众生<persName>佛</persName>性在五阴之中。 <lb ed="ZW" n="0348a02"/>会阴名空，则五受阴名为<persName>佛</persName>性。既是<persName>佛</persName>性，即是五分法 <lb ed="ZW" n="0348a03"/>身。智者如此解时，体行真如，自然方现当来果性；依教 <lb ed="ZW" n="0348a04"/>称扬，体行两性真如，则不轻恭敬。<note place="inline">体性、行性，约色见而证 <lb ed="ZW" n="0348a05"/>真。果性无形，非凡夫心而可及。依教仰信，歎付当来本觉色心 <lb ed="ZW" n="0348a06"/>法，不轻而教礼。</note>分见众生<persName>佛</persName>性，斯是见<persName>佛</persName>之人；不达法性 <lb ed="ZW" n="0348a07"/>真如，纵値别圣弥陀，犹为不见。<note place="inline">是以优波相解，错礼神魔， <lb ed="ZW" n="0348a08"/>所取是邪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0348001" n="0348001"/>，名为不见。须菩提观<persName>佛</persName>，亦与优波不殊，<persName>佛</persName>恐谬归， <lb ed="ZW" n="0348a09"/>引转轮圣王为喩之。</note>于是须菩提解<persName>佛</persName>所说，捨凡圣相而体 <lb ed="ZW" n="0348a10"/>归三藏。煞罗汉之时，迷法身而由相摄。<note place="inline">此由以相收体，不 <lb ed="ZW" n="0348a11"/>见真如，随教解闻，名为不见。违情则煞，不生畏惧之心。又复不 <lb ed="ZW" n="0348a12"/>认盲人，<g ref="#CB21854">勠</g>香山罗汉之也。</note>以体收相，证理悟闻，依性分知， <lb ed="ZW" n="0348a13"/>是名为见。看风必须依树，树动斯则见风。欲觅法性真 <lb ed="ZW" n="0348a14"/>如，理须就相。<note place="inline">此明风无相貌，自性无形。动树扬尘，声林乃 <lb ed="ZW" n="0348a15"/>见。</note>相则非相，相即是如。树内无风，则风摇其树。<note place="inline">故知 <lb ed="ZW" n="0348a16"/>色动，体使其然也。触相有知，觉驱其身。觉无相貌，不可别见手 <lb ed="ZW" n="0348a17"/>持。若不约相取之，如何可得也。</note>父精白骨，即是<persName>佛</persName>性栋樑； <lb ed="ZW" n="0348a18"/>母血皮筋，是则真如住室。<note place="inline">此明凡夫<persName>佛</persName>性，父母赤白二精，三 <lb ed="ZW" n="0348a19"/>界有身，凭斯而住。</note>法身无相，隐居四大之中，地水火风虽 <lb ed="ZW" n="0348a20"/>殊，悉有真如觉性。<note place="inline">如如本觉，无相无形<anchor xml:id="nkr_note_orig_0348002" n="0348002"/>，隐五阴之中，如入 <lb ed="ZW" n="0348a21"/>室器，无貌无质，不可捉持。入阴界中，寂然无似，唯见色阴，微妙 <lb ed="ZW" n="0348a22"/>精华。寻究是人，无踪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0348003" n="0348003"/>可逐，不知若为，依持四大，不破不伤。 <lb ed="ZW" n="0348a23"/>阴色辉辉，与非人悬异，内外明朗，状如影戏之笼，此由本觉大人 <pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0349a" n="0349a"/> <lb ed="ZW" n="0349a01"/>使之然也。善哉稀有，不可思议。耻无始久迷，愧今闻而太晚。</note> <lb ed="ZW" n="0349a02"/>骷髅最上，号名承露之盘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0349001" n="0349001"/>；四大股肱，称曰浮图精舍。<note place="inline">此 <lb ed="ZW" n="0349a03"/>明圣凡七孔，幷寄在头。问答见闻，无不关道。四大色阴，真是浮 <lb ed="ZW" n="0349a04"/>图，故号骷髅为承露盘也。体不独立，性不孤存，借此地水火风， <lb ed="ZW" n="0349a05"/>喩浮图精室。所以垒砖作塔，称曰浮图，凡屋草堂，犹名<persName>佛</persName>舍。斯 <lb ed="ZW" n="0349a06"/>乃以真摄伪，砖得浮图塔措之名，何况体相一如，而不得称？以斯 <lb ed="ZW" n="0349a07"/>类幷，骷髅得作承露之盘；用此比方，四大得言浮图堂也。斯则融 <lb ed="ZW" n="0349a08"/>缘属体，即以体收缘，缘既体缘，是故得称如前言也。悚暂齐慄 <lb ed="ZW" n="0349a09"/>敢肆诚言，信此邪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0349002" n="0349002"/>智之情，作如是解之。</note>祇洹堂裡，宴坐欢 <lb ed="ZW" n="0349a10"/>娱；五阴林间，炽燃无变。<note place="inline">祇洹者是歎四大之辞，法性于中，寂 <lb ed="ZW" n="0349a11"/>然安静。将此四大，喩若祇洹，行住坐卧于中，故称<anchor xml:id="nkr_note_orig_0349003" n="0349003"/>堂也。色、 <lb ed="ZW" n="0349a12"/>受、想<anchor xml:id="nkr_note_orig_0349004" n="0349004"/>、行、识，譬五阴之林，<persName>佛</persName>性遊五阴之间，逍遥自在。</note><persName>世尊</persName> <lb ed="ZW" n="0349a13"/>于内，寂寞无形，法性无生，故名常住。<note place="inline">此言圣人凡人修道， <lb ed="ZW" n="0349a14"/>悉依此性而证菩提。既为凡圣所师，故称此性为<persName>世尊</persName>也。由<persName>佛</persName>性 <lb ed="ZW" n="0349a15"/>常故，凡圣依之。既为凡圣所依，故号名常住也。</note>无为染净，不 <lb ed="ZW" n="0349a16"/>住其中；生死涅槃，从缘来去。<note place="inline">不守自性，染净随缘。体实坚 <lb ed="ZW" n="0349a17"/>牢，生死不及。此由无明七识，使众生受生灭之身，以本觉体常， <lb ed="ZW" n="0349a18"/>为生灭身而依怙也。</note>但使众生有觉者，若个不是真如？若 <lb ed="ZW" n="0349a19"/>有解斯，谁敢见而不敬？<note place="inline">是以不轻被打，不改敬心，菩萨尊之。 <lb ed="ZW" n="0349a20"/><persName>如来</persName>大事，于帝释也。</note>析旋俯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0349005" n="0349005"/>仰，皆是性能；喜笑忧悲，无 <lb ed="ZW" n="0349a21"/>非<persName>佛</persName>性。<note place="inline">无情之物，一切无能；有识解心，一切能作也。</note>色身存 <lb ed="ZW" n="0349a22"/>在，体相一如。四大倾色，则相殊体异。<note place="inline">不异之性，是凡夫 <pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0350a" n="0350a"/> <lb ed="ZW" n="0350a01"/>所学之门。不一真如，是圣人所观之处。</note>斯则如如无形<anchor xml:id="nkr_note_orig_0350001" n="0350001"/>无 <lb ed="ZW" n="0350a02"/>色，喩若箜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0350002" n="0350002"/>篌之音，散在曹木丝絃之间，寂然无似。众 <lb ed="ZW" n="0350a03"/>生<persName>佛</persName>性，亦复如然。隐四大箜篌之中，无名无相，是以智 <lb ed="ZW" n="0350a04"/>臣善鼓，能歌万种之声；大王拙谋，毁其曹木。<note place="inline">智臣善鼓， <lb ed="ZW" n="0350a05"/>喩八识之心。大王拙谋，譬无名六七。六七翻真成妄，即生轻煞 <lb ed="ZW" n="0350a06"/>之心；八识翻妄成真，则誓身而受死。是以不轻八识，敬四众箜篌 <lb ed="ZW" n="0350a07"/>之身。增上慢心，唯行打骂也。</note>此性幽俨寂寞，无迹无踪。 <lb ed="ZW" n="0350a08"/>寻阴入界推求，无形无质。三十六物，不知在何物之中。 <lb ed="ZW" n="0350a09"/>皮肉骨血之间，未悉住之何处。则煞其四大，如屠肆之 <lb ed="ZW" n="0350a10"/>家，狼藉破著，寒心不忍。分作四分，围历推穷，不瞬视 <lb ed="ZW" n="0350a11"/>之，觅而难见。靑黄亦白，一色全无；大小短长，然无寸 <lb ed="ZW" n="0350a12"/>尺。若麻若豆，芥子等形<anchor xml:id="nkr_note_orig_0350003" n="0350003"/>；若发若毛，而无津腻。或脐<anchor xml:id="nkr_note_orig_0350004" n="0350004"/> <lb ed="ZW" n="0350a13"/>上下，唯有两袋粪囊；或在目中，白黑二精如水；或言头 <lb ed="ZW" n="0350a14"/>内，唯有白脑如脓；或乃心求，唯肉一脔；或言在耳，唯见 <lb ed="ZW" n="0350a15"/>结贮。满中处处被求而无名色，不知姓字何等，名讳是 <lb ed="ZW" n="0350a16"/>谁。出过百非之言，逃奔四句之外。是以十方圣者，称曰 <lb ed="ZW" n="0350a17"/>如如。无相无名，寂然无似。身如芥子，不窄<anchor xml:id="nkr_note_orig_0350005" n="0350005"/>不宽；身 <lb ed="ZW" n="0350a18"/>等须弥，不宽不博。大小相称，长短能裁。傍侧任情，方 <lb ed="ZW" n="0350a19"/>圆从意。难求难觅，自性隐藏。三十六物之中，寄言无 <lb ed="ZW" n="0350a20"/>所。生来死去，犹<anchor xml:id="nkr_note_orig_0350006" n="0350006"/>如梦见之身。如蛇蜕皮，空留四大。 <pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0351a" n="0351a"/> <lb ed="ZW" n="0351a01"/>此阴入界性，实无所可方。十八界中，而无一相。名而则 <lb ed="ZW" n="0351a02"/>无名可字；字而则无字可名。欲视则无相可观，欲观则无 <lb ed="ZW" n="0351a03"/>形<anchor xml:id="nkr_note_orig_0351001" n="0351001"/>可视。如虚空空故，而得空名。此性非有非无，離 <lb ed="ZW" n="0351a04"/>有无而得字。搜求访觅难见，阿那律见空中鸟迹之难。 <lb ed="ZW" n="0351a05"/>本觉无相无名，如和羹之酸味，香美鼻口，无体可求。四 <lb ed="ZW" n="0351a06"/>大真如，亦复如是。满中觉了，而遍六根。取则而无，捨 <lb ed="ZW" n="0351a07"/>之即有。于是烦怨心醉，迷闷伤魂。良久澄神，少时苏 <lb ed="ZW" n="0351a08"/>息，心口相慰，悲歎交怀。含不哀之啼，落无声之泪。于 <lb ed="ZW" n="0351a09"/>则逃神出阴，静默端居，繫念思惟身心糜烂。次以前析色求 <lb ed="ZW" n="0351a10"/>体，无有一似可以拟心也。于是还合四大，就色推寻，阴内笼 <lb ed="ZW" n="0351a11"/>中，似将有异，状如影戏，思实可观，种种色身，于中显现。 <lb ed="ZW" n="0351a12"/>斯则似于所似，可字可名，从器方圆，可观可视。此性体 <lb ed="ZW" n="0351a13"/>非凡非圣，似圣似凡；非畜非人，似人似畜；非神非鬼，似 <lb ed="ZW" n="0351a14"/>鬼似神；非道非魔，似魔似道。无形无质，能于种种形容； <lb ed="ZW" n="0351a15"/>无相无名，能为多种名色。非黄非白，能作黄白之躯；非 <lb ed="ZW" n="0351a16"/>智非愚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0351002" n="0351002"/>，能为智愚<anchor xml:id="nkr_note_orig_0351003" n="0351003"/>之行。如论色阴，恒沙万类之差， <lb ed="ZW" n="0351a17"/>一性体中，寂然空静，而能容受千同万异之形。性净界 <lb ed="ZW" n="0351a18"/>中，显化尘沙万象。色虽差别，喩若牧牛；一性解心，犹<anchor xml:id="nkr_note_orig_0351004" n="0351004"/> <lb ed="ZW" n="0351a19"/>如乳味。善哉，体性工巧，譬彼画师，九七印作三界之图， <lb ed="ZW" n="0351a20"/>画<anchor xml:id="nkr_note_orig_0351005" n="0351005"/>出四生之类。以五戒十善，剋作人天之身。十恶五 <pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0352a" n="0352a"/> <lb ed="ZW" n="0352a01"/>逆之愆，簸出三涂之罪。品类随其贫富，雕饰六道之形。 <lb ed="ZW" n="0352a02"/>八识丈夫，安置恒沙净土。用三十七品，画作八十种好之 <lb ed="ZW" n="0352a03"/>大人。以六波罗，位分十地。苦集二谛，纂出声闻。十二 <lb ed="ZW" n="0352a04"/>因缘，像题缘觉。八九画师慈故，唯以白法，镂作人天净 <lb ed="ZW" n="0352a05"/>土之身。六七工匠拙谋，唯以黑法莊严四趣。是以随其 <lb ed="ZW" n="0352a06"/>生处，即失本名。<persName>如来</persName>供须，从缘立字。若<persName>佛</persName>在世，觉性 <lb ed="ZW" n="0352a07"/>不殊。<note place="inline">与今无别。</note>若<persName>佛</persName>涅槃，解心不二。<note place="inline">与昔不殊。</note>性相 <lb ed="ZW" n="0352a08"/>常住，犹若虚空。<note place="inline">不守自性，故染净随缘。凡圣界中，受身无 <lb ed="ZW" n="0352a09"/>量。故经云：从无住本，立一切法。色无自性，从四大生，非有非 <lb ed="ZW" n="0352a10"/>无，善其能取。故经云：色即是空，非色灭空。喩如虚空，无自性 <lb ed="ZW" n="0352a11"/>故，从缘转变，得无是名。</note>能断能常，随断常而出没。<note place="inline">由体常 <lb ed="ZW" n="0352a12"/>故，续生死而不休。自性无为，随生死轮而不休息。是以三世流 <lb ed="ZW" n="0352a13"/>转，不息不住；六趣往还，不绝不断。</note>故知圣凡阴色，悉是<persName>佛</persName>性 <lb ed="ZW" n="0352a14"/>姿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0352001" n="0352001"/>容；眉眼口鼻耳身，则是真如相貌。<note place="inline">故智者言：相即是 <lb ed="ZW" n="0352a15"/>体，故知色阴即是<persName>佛</persName>性形容；体即从缘，故知眼耳鼻舌诸根，悉是 <lb ed="ZW" n="0352a16"/>真如相貌。</note>四大虽伪，觉性遍中。受想行识之心，依于色 <lb ed="ZW" n="0352a17"/>阴。<note place="inline">性不独立，真伪相持。和合共成，建扬诸法。</note>谛<anchor xml:id="nkr_note_orig_0352002" n="0352002"/>观四 <lb ed="ZW" n="0352a18"/>大，实如镜裡之形；欲取捉持，复似水中之月。<note place="inline">以真为体， <lb ed="ZW" n="0352a19"/>即表裡俱真；弃相求如，无同水月。</note>未审与学人取证，见解不 <lb ed="ZW" n="0352a20"/>同，但某愚情，以斯为见。呜呼八九之心，羁零六七二心。 <lb ed="ZW" n="0352a21"/>缘治牵流净识，湮没生死之河。致使真如，妄真俱妄。浩 <lb ed="ZW" n="0352a22"/>浩名相，若海沸而扬波，六识七心，逐山渠而俯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0352003" n="0352003"/>仰。水 <lb ed="ZW" n="0352a23"/>流蓬转，随堰碍而从缘。一味净心，溺名相波而湮没。是 <pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0353a" n="0353a"/> <lb ed="ZW" n="0353a01"/>以菩萨善取，以<persName>佛</persName>性澄六道名相之波；凡夫拙谋，以名相 <lb ed="ZW" n="0353a02"/>波浊，真如乱沸。是以不轻善取，以体收相，捨身命而归 <lb ed="ZW" n="0353a03"/>依；直心解谋而扬体善，<persName>佛</persName>称弟子。八大善人，取相度六 <lb ed="ZW" n="0353a04"/>百四万亿名相众生，身壞死时，堕于地狱。三藏谋拙，煞 <lb ed="ZW" n="0353a05"/>罗汉于说戒之辰。以此挍量，体学相归，非凡夫心而可 <lb ed="ZW" n="0353a06"/>雪。是以一一境界，则不轻体解续之，发气吐言，法直心 <lb ed="ZW" n="0353a07"/>而扬体善。己罪悔过，于师同学不敢覆藏。第八识心，自 <lb ed="ZW" n="0353a08"/>然淸净。六七忤而不得，无明惑之不迷。能观之心，特加 <lb ed="ZW" n="0353a09"/>奖<anchor xml:id="nkr_note_orig_0353001" n="0353001"/>励。用<persName>如来</persName>之教，试敕无明；钦诸<persName>佛</persName>之言，捨除我 <lb ed="ZW" n="0353a10"/>所。名相妄相，是转生死之绳；诸见是非，实繫身之狱索。 <lb ed="ZW" n="0353a11"/>今以体收相，斩缚生死之绳；以圣摄凡，割繫身之狱索。 <lb ed="ZW" n="0353a12"/>斯则按真如宝剑，斫破生死名相网罗；持应圣之刀，刎壞 <lb ed="ZW" n="0353a13"/>三涂恶果。修无名相之善，供养八种<persName>佛陀</persName>，如过去诸<persName>佛</persName>， <lb ed="ZW" n="0353a14"/>皈依愿生净土。勿使无明惑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0353002" n="0353002"/>乱，能观之心，境智相扶， <lb ed="ZW" n="0353a15"/>勿令玷缺。<note place="inline">念取则心玷减于妄相，境缺则名相覆真。境智乖违， <lb ed="ZW" n="0353a16"/>六七二心则浮遊名相之内。</note>故知妄相如火，名相若风。风火 <lb ed="ZW" n="0353a17"/>相燃，谁堪当处？<persName>如来</persName>之藏难得见闻，况复修行，诚言不 <lb ed="ZW" n="0353a18"/>易。若道闻难行易，<persName>佛</persName>不应说退菩提之心。<note place="inline">故知难行。</note>又 <lb ed="ZW" n="0353a19"/>若闻易行难，缘觉声闻，不应如聋如醉。<note place="inline">此明难闻。</note>三乘 <lb ed="ZW" n="0353a20"/>被破，果极始迴，历劫积功，尙犹劝捨。斯等共<persName>佛</persName><g ref="#CB00840">鬥</g>诤，执 <lb ed="ZW" n="0353a21"/>理不归。<persName>佛</persName>自说三，云何见毁。咎其得失，乃谤<persName>如来</persName>：将 <lb ed="ZW" n="0353a22"/>非魔作<persName>佛</persName>，惚乱我心耶？<persName>佛</persName>乃扬言，白：十方世界中，唯有 <lb ed="ZW" n="0353a23"/>一<persName>佛</persName>乘，二乘犹自无，何况有三乘？<note place="inline">斯则破三从一，捨末归 <pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0354a" n="0354a"/> <lb ed="ZW" n="0354a01"/>真。故<persName>佛</persName>言一乘、一道、一行、一缘是。</note><persName>佛</persName>如是夺三乘人之见 <lb ed="ZW" n="0354a02"/>解，如活剥生牛；授与一乘，如服沙砾。<note place="inline">执见不熟。</note>于是如 <lb ed="ZW" n="0354a03"/>来说毒涂乳，显慈母养子之方。更唱杨柳之文，止婴孩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0354001" n="0354001"/> <lb ed="ZW" n="0354a04"/>啼泣。<note place="inline">三乘学者，譬彼婴孩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0354002" n="0354002"/>。缘觉声闻人当其位。故经云：三 <lb ed="ZW" n="0354a05"/>子之内，名沽第二不孝之儿。杨柳之文，喩于渐教也。</note>故知难闻 <lb ed="ZW" n="0354a06"/>难见，难信难行。况复薄福凡夫，胞<anchor xml:id="nkr_note_orig_0354003" n="0354003"/>闻而罕得？<note place="inline">必须加 <lb ed="ZW" n="0354a07"/>功恳力，贺<anchor xml:id="nkr_note_orig_0354004" n="0354004"/>庆希逢。无始以来，未曾闻见。今生値遇，难山线 <lb ed="ZW" n="0354a08"/>而枚针；暂出得闻，越盲龟御木孔也。</note>是以坚持八识，如护浮 <lb ed="ZW" n="0354a09"/>囊，秤体皈依，如持油钵。<note place="inline">行住坐卧，如盲人杖而随身。见闻 <lb ed="ZW" n="0354a10"/>觉知，如入海而执惧。</note>今既闻声闻难闻之法，复得缘觉不信 <lb ed="ZW" n="0354a11"/>之根，悲喜<anchor xml:id="nkr_note_orig_0354005" n="0354005"/>交怀，譬临刀囚而会赦。何期焦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0354006" n="0354006"/>种，今日 <lb ed="ZW" n="0354a12"/>重生。析石久離，忽然还合。复庆盲人得眼，见昔日不见 <lb ed="ZW" n="0354a13"/>真如。无始冥沫，至今谓呼失去。<note place="inline">不期贪嗔力士，蒙翳见隐 <lb ed="ZW" n="0354a14"/>额之珠；宝藏久埋，贫女忽然会遇<anchor xml:id="nkr_note_orig_0354007" n="0354007"/>。既得额珠家宝，即应息盗众 <lb ed="ZW" n="0354a15"/>生，忏谢无始欺夺之辜，而愧无上杀害。</note>此明既得见已，则须 <lb ed="ZW" n="0354a16"/>了了如见修行，境智相扶，如持油钵。亦如渡者，坚护浮 <lb ed="ZW" n="0354a17"/>囊。鞭此死屍，截流而去。<note place="inline">观如闻修行之。</note>汝带生盲之甲， <lb ed="ZW" n="0354a18"/>战诸见之兵，<note place="inline">无慧因故，肉眼所见，见悉而盲。于行善行恶之人， <lb ed="ZW" n="0354a19"/>不敢而生分别。十善十恶之教，是凡夫断恶修善之经。己欲修 <pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0355a" n="0355a"/> <lb ed="ZW" n="0355a01"/>行，肉眼必须分别是教可捨、是教可依。此则慧眼、肉眼<g ref="#CB21846">󵕖</g>行，善 <lb ed="ZW" n="0355a02"/>哉稀有。</note>持应圣之刀，煞是非之贼，<note place="inline">由不识凡人圣人故，不敢 <lb ed="ZW" n="0355a03"/>是非。打我煞我之人，敬为<persName>佛</persName>解，弥陀地藏，任意作之。逢杖逢 <lb ed="ZW" n="0355a04"/>刀，甘心受认。决定刀下受死，杖下受殃。敢死从心，不为凡解， <lb ed="ZW" n="0355a05"/>但能作如对治，则不虚死浪生。见解不空，始是必有功而死也。</note> <lb ed="ZW" n="0355a06"/>按真如宝剑，瞰吼名相乾城，敕第八之丈夫，戮无明魅主。 <lb ed="ZW" n="0355a07"/><note place="inline">以体收相，即翻破无始无明。六七二心，无依生处，贪嗔憎受，凌 <lb ed="ZW" n="0355a08"/>解雲消。故《勝鬘》言：我以第八识心翻破名相。则通我生已尽， <lb ed="ZW" n="0355a09"/>梵行已<anchor xml:id="nkr_note_orig_0355001" n="0355001"/>立，所作已办，不受後有。降伏四魔，则狮子吼。</note>是以 <lb ed="ZW" n="0355a10"/>生盲之观，非法忍而常为；应圣感機，非眼开而须作。<note place="inline">凡 <lb ed="ZW" n="0355a11"/>夫之眼等牛羊，见而无知。虽是人心，譬畜情而无别。若不远期 <lb ed="ZW" n="0355a12"/>法忍，恐令肉眼壞之，是以深防，无由辄用。既圣凡不辨，愚识无 <lb ed="ZW" n="0355a13"/>知，不待眼开，如何放弃。</note><persName>如来</persName>藏观，離众生见而安心，过去 <lb ed="ZW" n="0355a14"/>普亲，况别生养而知报。<note place="inline">以体收相，则圣凡悉是真如。以本觉 <lb ed="ZW" n="0355a15"/>故，六七二心，即善恶无记。斯皆<persName>佛</persName>性。但能作如是解，设错不堕 <lb ed="ZW" n="0355a16"/>三涂，纵不远结菩提，在此不生边地。既不生边地，复不堕三涂， <lb ed="ZW" n="0355a17"/>以此思量，何虑不生净土？莲花之舌，应不虚言；金口所谈，至诚 <lb ed="ZW" n="0355a18"/>无二。</note>前既得见闻信，复得修行。次已後，明无常忽至， <lb ed="ZW" n="0355a19"/>及横报来忤，于生死两人若为对治。<note place="inline">无常取使，或天人，或鬼 <lb ed="ZW" n="0355a20"/>神，或罗刹像，或鸟兽身，或狱卒形，或魔<persName>佛</persName>，或真<persName>佛</persName>，或菩萨形，或 <lb ed="ZW" n="0355a21"/>声闻像。唯以体收相，唯以圣摄凡。无始以来，打我煞我，亦同前 <lb ed="ZW" n="0355a22"/>解。安心捨受。以体收相，用偿宿辜，以圣摄凡，所感如是。</note>此 <lb ed="ZW" n="0355a23"/>盲应体观，渡凡夫出生死大关，纵被留问委曲，以斯辩答。 <lb ed="ZW" n="0355a24"/>问：真如宝印，披视阎罗，奉应圣之符，以为公验。斯则东 <lb ed="ZW" n="0355a25"/>园凡夫过所，是盲者净土行文，报至之时，乘斯而去。大 <pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0356a" n="0356a"/> <lb ed="ZW" n="0356a01"/>丈夫开<persName>如来</persName>藏库，握<persName>佛</persName>性妙刀，用盲观为傍排，以应圣为 <lb ed="ZW" n="0356a02"/>矛戟，牢持信根之箭，<note place="inline">深信此观，坚固其心。</note>带精进之弓，<note place="inline">繫 <lb ed="ZW" n="0356a03"/>念思惟，如闻奉行，无时懈堕。</note>驾大乘之宝车，<note place="inline">以体收相，</note>伐战 <lb ed="ZW" n="0356a04"/>鼓而声彼，<note place="inline">念弥陀，念地藏。</note>敕正念臣为总管，<note place="inline">使第八识心， <lb ed="ZW" n="0356a05"/>剪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0356001" n="0356001"/>除六七。</note>生死存亡，用斯捨受。此则凡夫降魔之宝 <lb ed="ZW" n="0356a06"/>印，伏外道金刚之神符，生死轮王，自然息歎。故经云：如 <lb ed="ZW" n="0356a07"/>人得王印，去处无障碍。既奉<persName>如来</persName>宝印，握诸<persName>佛</persName>神符，此 <lb ed="ZW" n="0356a08"/>死彼生，必号莲花<persName>佛</persName>子。当知此观，非今渡一个两个凡 <lb ed="ZW" n="0356a09"/>夫，十方净土圣人，皆由此送。姓颇罗堕者，非恒沙算而 <lb ed="ZW" n="0356a10"/>得穷。同字释迦，析大地草木，数至十三，数难知数。共 <lb ed="ZW" n="0356a11"/>名弥陀之<persName>佛</persName>，岂虚空譬而得知？十位菩萨住地之人，非百 <lb ed="ZW" n="0356a12"/>千万阿僧祇而能测<anchor xml:id="nkr_note_orig_0356002" n="0356002"/>悉。善哉<persName>佛</persName>性，送尔许凡夫，出生 <lb ed="ZW" n="0356a13"/>死之园。稀有真如，运三世众生，超陞火宅之外。何期<persName>佛</persName> <lb ed="ZW" n="0356a14"/>性，无始渡人，从昔至今，未尝闲暇。呜呼<persName>佛</persName>性，乃解生死 <lb ed="ZW" n="0356a15"/>緪绳，挽拔无量凡夫而生净土。汝今逄遇，努力捉持，一 <lb ed="ZW" n="0356a16"/>失此緪，何生再値。噫，癞病忽尔，眉生痛歎，无始久盲， <lb ed="ZW" n="0356a17"/>忽然见道。自此已下，引<persName>佛</persName>证成。同<persName>如来</persName>迴向，明知四 <lb ed="ZW" n="0356a18"/><persName>佛</persName>，不離众生。今古圣人，皆从凡出，故知众生<persName>佛</persName>性，则是 <lb ed="ZW" n="0356a19"/>三世诸<persName>佛</persName>道场；一味真如，幷是圣凡出缠之路。以体收 <lb ed="ZW" n="0356a20"/>相，则无<persName>佛</persName>不归；以果收因，即无凡不敬。故经云：体解大 <lb ed="ZW" n="0356a21"/>道，则凡圣一如；超越声闻，名无上意。既归凡圣，理必尽 <lb ed="ZW" n="0356a22"/>原；通圣及凡，始终体解。境无名相，则受取自亡；三毒撞 <lb ed="ZW" n="0356a23"/>倾，则生死歇暇。以体收相，斯则梵行之人；以果收因，即 <pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0357a" n="0357a"/> <lb ed="ZW" n="0357a01"/>我生已尽。惭先日愚痴无智，谓十二部经内而有真如，今 <lb ed="ZW" n="0357a02"/>日方知，乃于众生身中而见。故知众生<persName>佛</persName>性，不在素纸竹 <lb ed="ZW" n="0357a03"/>帛之中；无相法身，隐在众生之内。何期<persName>佛</persName>性，随器立名； <lb ed="ZW" n="0357a04"/>一味真如，则失其本字。随名随相，而为名相众生。无始 <lb ed="ZW" n="0357a05"/>飘零，泥于名相。嗟与诸<persName>佛</persName>，无前无後，受识同时。彼则 <lb ed="ZW" n="0357a06"/>解脱出缠，余则羁留五烧之世，迷于无始之际，悟于像末 <lb ed="ZW" n="0357a07"/>之秋。生无教主之辰，开无决疑之口，是以戒见俱破，喩 <lb ed="ZW" n="0357a08"/>如活剥生牛。烦恼是非，其疮极大，所以<persName>如来</persName>拱手，诸<persName>佛</persName> <lb ed="ZW" n="0357a09"/>不治。大圣寂于涅槃，菩萨分形异类。所以久来流浪，祇 <lb ed="ZW" n="0357a10"/>为不遇<persName>佛</persName>性。浮囊不愼，罗刹索求，名相坟河，泥流生死。 <lb ed="ZW" n="0357a11"/>是以十方诸<persName>佛</persName>不救，故知是定死难渡之人。今于释迦遗 <lb ed="ZW" n="0357a12"/>法之中，忽然还活，如囚得命，荷庆<persName>佛</persName>性。耆婆无始<anchor xml:id="nkr_note_orig_0357001" n="0357001"/>迷 <lb ed="ZW" n="0357a13"/>狂，赖値真如妙药。何期无明大夜，忽遇明灯，三毒林中， <lb ed="ZW" n="0357a14"/>乃生<persName>佛</persName>子。贪嗔境裡，悉有真如；凡圣人中，乃有法身之 <lb ed="ZW" n="0357a15"/><persName>佛</persName>。<persName>如来</persName>藏体，与圣齐功，果得菩提，无生不备。故大圣 <lb ed="ZW" n="0357a16"/>称言：<persName>如来</persName>藏<persName>佛</persName>，若悟深而则浅，<persName>佛</persName>是众生。<note place="inline">以因收果。</note>复 <lb ed="ZW" n="0357a17"/>不悟浅而则深，众生是<persName>佛</persName>。<note place="inline">以果收因。</note>斯则冰中见水，谁 <lb ed="ZW" n="0357a18"/>道此人而言妄语？<note place="inline">斯则依水求冰，攒火木中，无有人能讥谦得 <lb ed="ZW" n="0357a19"/>失。</note>斯则贪嗔不起，痴即不生。三毒既无，名为解脱。既 <lb ed="ZW" n="0357a20"/>出贪嗔三界，生老病死何足可倾。境无憎爱可贪，是则名 <lb ed="ZW" n="0357a21"/>为宴坐。<note place="inline">故《维摩》言：不于三界见身口意，是名宴坐也。</note>智人 <lb ed="ZW" n="0357a22"/>断恶修善，道人己过数陈，息道人不善。不轻悔罪，约法 <lb ed="ZW" n="0357a23"/>性而陈愆，生死危亡；观藏体而除谢，斯则修善。尽圣凡 <pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0358a" n="0358a"/> <lb ed="ZW" n="0358a01"/>之际，断恶理及因果真如，名超声闻之阶，行越三乘之位。 <lb ed="ZW" n="0358a02"/>以体收相，则是净土之人；以果收因，是则名为正见<persName>佛</persName>道。 <lb ed="ZW" n="0358a03"/>以相收体，是边地之人；废体从缘，故名流转生死。昔三 <lb ed="ZW" n="0358a04"/>世诸<persName>佛</persName>，因时修善，悉入<anchor xml:id="nkr_note_orig_0358001" n="0358001"/><persName>佛</persName>性道场。凡欲陈愆，则对真 <lb ed="ZW" n="0358a05"/>如忏谢。昼则尊行恭敬，夜则明燃心灯；闷则行道遗眠， <lb ed="ZW" n="0358a06"/>乏则坐观<persName>如来</persName>藏<persName>佛</persName>。谛观法性则无始罪业自亡，目视真 <lb ed="ZW" n="0358a07"/>如则未来生死永息。<note place="inline">忏斯旧罪，如秋葉辞林；悔过善根，复似春 <lb ed="ZW" n="0358a08"/>花发树。</note>一时一念，定勝千劫名相修禅；一念一时，过越恒 <lb ed="ZW" n="0358a09"/>沙文字持戒。敬生中道，是则得渡因缘；贵圣敬凡，是则 <lb ed="ZW" n="0358a10"/>名为净身口意而修<persName>佛</persName>事。学大丈夫之调御，咄提婆之恶 <lb ed="ZW" n="0358a11"/>心。潜盲观而独存，入圣丛而菟伏。非<persName>如来</persName>印而不语，非 <lb ed="ZW" n="0358a12"/>见<persName>佛</persName>不出头，非得眼不人师，非识根而不授药。自次以 <lb ed="ZW" n="0358a13"/>後，明体学相归，一倍顚倒。<note place="inline">引此两人以为轨则，策励身心，知 <lb ed="ZW" n="0358a14"/>相学是邪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0358002" n="0358002"/>，归体是正，用斯况幷深生信怖。</note>所以昔三藏煞罗 <lb ed="ZW" n="0358a15"/>汉于说戒之夜，由不得盲观入心。牛王目起嫌于兰若比 <lb ed="ZW" n="0358a16"/>丘，为不忍天鼓。善星解行不救，为不秤实而知，有见由 <lb ed="ZW" n="0358a17"/>讥，为不依<persName>佛</persName>慧。<note place="inline">斯等为别解别行，而造集因。分别是非，自招 <lb ed="ZW" n="0358a18"/>苦果也。</note>是以多闻三藏，有漏学之缠；善星解行超群，返造 <lb ed="ZW" n="0358a19"/>三涂恶业。未知前人，凡圣得教，就義应然。我既是生盲 <lb ed="ZW" n="0358a20"/>之人。理须休彼。一人具八大之善，传恶响于三涂，空歎 <lb ed="ZW" n="0358a21"/>教内文字真如，弃众生<persName>佛</persName>性，此持文字之戒。不是非于 <lb ed="ZW" n="0358a22"/>人，不了法性真如，不受人谤毁，故经云教内似得，文外即 <lb ed="ZW" n="0358a23"/>无，此之谓也。不轻菩萨勤三业于众生，三藏之留栖勤 <pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0359a" n="0359a"/> <lb ed="ZW" n="0359a01"/>学于经论，教非邪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0359001" n="0359001"/>错，取者有及有过，文義相乖，令勤 <lb ed="ZW" n="0359a02"/>学而无益。以体收相，故是有解丈夫；废体从缘，故非君 <lb ed="ZW" n="0359a03"/>子揽矣。所以智人则圣，遇像凡诈智师，贤求愚弟。<note place="inline">贤求 <lb ed="ZW" n="0359a04"/>愚弟，则以体收缘；凡诈智<anchor xml:id="nkr_note_orig_0359002" n="0359002"/>师，即以相收体。</note>慧廣令智退，所 <lb ed="ZW" n="0359a05"/>谓善星。解多令心盲，谓之三藏。故经言：寧当少闻，多 <lb ed="ZW" n="0359a06"/>解義味。千金买药，不愈微风。贱價之医，能除万疟。<note place="inline">不 <lb ed="ZW" n="0359a07"/>轻敬阐提四众，故称贱價之医。免生死而证涅槃，今号释迦之<persName>佛</persName>。 <lb ed="ZW" n="0359a08"/>善星亲事无上法王，不免三涂，空归无益。千金之药，即喩<persName>如来</persName>； <lb ed="ZW" n="0359a09"/>贱價之医，喩如四众也。</note>牛王精勤求<persName>佛</persName>，返受罗刹之身；贫 <lb ed="ZW" n="0359a10"/>女无求，倒生天上。<note place="inline">牛王著文字修道,捨体应两人，虽诵三聚法 <lb ed="ZW" n="0359a11"/>轮，而不能救。随逐诸见，为名相而破眼根。又不认盲，谤于兰 <lb ed="ZW" n="0359a12"/>若。纵持法聚，是无惭愧之人。为此因缘，而为罗刹。故<persName>佛</persName>言：虽 <lb ed="ZW" n="0359a13"/>复诵经禅，口中刀剑出。即牛王是也。贫女者，是破戒持见之人。 <lb ed="ZW" n="0359a14"/>终日思愆，常惭常愧，见人过咎，不敢讥论，于己罪辜，身心惶惧。 <lb ed="ZW" n="0359a15"/>怀妊一子，寄产他方，还国値河，湮流而死。为怜子故，幷命黄津， <lb ed="ZW" n="0359a16"/>不以生天，共儿受死。故<persName>佛</persName>言：无求倒生天上。是故汝今亦复如 <lb ed="ZW" n="0359a17"/>是，守护见解，及菩提心，逢杖逢刀，一所幷命。如彼贫女，爱念其 <lb ed="ZW" n="0359a18"/>儿。儿喩菩提之心，女喩汝身，事须努力。他方喩于名相，本国即 <lb ed="ZW" n="0359a19"/>喩真如。黄河喩彼违缘，幷命喩斯受死也。</note>斯等三人，为解多 <lb ed="ZW" n="0359a20"/>慧廣，返惑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0359003" n="0359003"/>真如。语闹辞繁，失众生<persName>佛</persName>性。终归悟理， <lb ed="ZW" n="0359a21"/>少解如闻，不藉廣知，轨在用之无失。<note place="inline">不轻体解，传美响<anchor xml:id="nkr_note_orig_0359004" n="0359004"/> <lb ed="ZW" n="0359a22"/>于十方；三藏文知，传臭名于今代。</note>若人起教，拟策末世凡夫， <pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0360a" n="0360a"/> <lb ed="ZW" n="0360a01"/>我若不顺不行三业，即同前<g ref="#CB00840">鬥</g>诤。<note place="inline">以斯况幷，故知无始常行 <lb ed="ZW" n="0360a02"/>打骂圣人。據昔类今，即是知不正学。</note>是以生盲之观，非法忍 <lb ed="ZW" n="0360a03"/>而常为；应圣感機，非眼开而须作。法身之观，以体收相 <lb ed="ZW" n="0360a04"/>而安心，菩萨大慈，于爱憎而平等。普亲之观，况别生养 <lb ed="ZW" n="0360a05"/>而知恩，不净无常，去爱慢而除捨。拭尘巾观，则不轻而 <lb ed="ZW" n="0360a06"/>敬四生，惭愧之衣，非成<persName>佛</persName>而披著。以圣摄凡悔过，则恶 <lb ed="ZW" n="0360a07"/>名不到三涂。以体收相而皈依，则美名流于净土。舒则 <lb ed="ZW" n="0360a08"/>圣凡周流万象，卷则凡圣一味一如。文有凡圣二名，義无 <lb ed="ZW" n="0360a09"/>圣凡别体。<note place="inline">以因收果，则无圣不从凡而来；以果收因，无凡不当 <lb ed="ZW" n="0360a10"/>成圣。</note>时差别故，因果异名；证有先後差殊，则立圣凡二 <lb ed="ZW" n="0360a11"/>字。<note place="inline">王臣佐史，皆是一人。诸<persName>佛</persName>、菩萨、众生，终无异体。</note>所以身 <lb ed="ZW" n="0360a12"/>不证者，只为迷故成凡；会理有无解故，所以称之为圣。 <lb ed="ZW" n="0360a13"/><note place="inline">此由人迷理，拥凡圣则别立二名。理显人通，義均则凡圣一揆。</note> <lb ed="ZW" n="0360a14"/>何期一池之水，妄立八字之名；一味真如，分居十一之位。 <lb ed="ZW" n="0360a15"/><note place="inline">此由解心不等，取境不同，随见解而牵，生致如斯。</note>是以诸<persName>佛</persName>观 <lb ed="ZW" n="0360a16"/>生若己，谦下于漏徒，菩萨观己若生，则恭卑于仆礼，香涂 <lb ed="ZW" n="0360a17"/>刀斫，会理无怨。解节身技，达迷能忍。<note place="inline">了众生无相，则相 <lb ed="ZW" n="0360a18"/>是如；悟已无人，则身无我过。</note>所以捨身属彼，弃我所而事 <lb ed="ZW" n="0360a19"/>之。此性诸<persName>佛</persName>所师，不可轻也。<note place="inline">故<persName>佛</persName>言一切众生，皆有性净。 <lb ed="ZW" n="0360a20"/>是故于彼勿生下劣想，应当尊重，彼即我师，如法恭敬也。</note>捻香 <lb ed="ZW" n="0360a21"/>燃火，礼空裡之<persName>如来</persName>。地上真如，信凡心而谤骂。空中无 <lb ed="ZW" n="0360a22"/><persName>佛</persName>，尙尽身命而皈依；眼见<persName>佛</persName>性容圣，返生轻害。素纸竹 <lb ed="ZW" n="0360a23"/>帛，犹合掌南无；前境真如，全无敬意。因文敬義，義则是 <lb ed="ZW" n="0360a24"/>众生；因義敬文，文则是经卷。因文敬義，因義敬文，文義 <lb ed="ZW" n="0360a25"/>相从，岂非是理？将刀斫影，岂可关身？只是识字读经， <lb ed="ZW" n="0360a26"/>何关罪事？若言文字是道，不见廣解者不堕三涂；复唱三 <pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0361a" n="0361a"/> <lb ed="ZW" n="0361a01"/>藏解知，不见无免<anchor xml:id="nkr_note_orig_0361001" n="0361001"/>煞圣人之罪。斯等不敬众生<persName>佛</persName>性， <lb ed="ZW" n="0361a02"/>唯学教内文字真如，复轻圣内之凡，又慢凡中之圣。<note place="inline">众生 <lb ed="ZW" n="0361a03"/><persName>佛</persName>性，非今始传。诸<persName>佛</persName>应身，昔非不有。三藏讲说，岂不见斯？信 <lb ed="ZW" n="0361a04"/>有而不行，知有而不作，是以见违情罗汉，类凡夫而煞之。由不认 <lb ed="ZW" n="0361a05"/>盲人，乃逢斯事。加复随名随相，不体解众生，恣纵心神，圣凡俱 <lb ed="ZW" n="0361a06"/>害。</note>谓名文是道，慢得定之人；信口是非，贱敬众生之行。 <lb ed="ZW" n="0361a07"/>故经云增<anchor xml:id="nkr_note_orig_0361002" n="0361002"/>上慢人，此之谓也。不专论诵，捨教内文字 <lb ed="ZW" n="0361a08"/>真如。口歎身恭，敬众生<persName>佛</persName>性，当根<g ref="#CB21833">秤</g>理，空悟偈言，临欲 <lb ed="ZW" n="0361a09"/>终时，更增受命。其罪灭已，显过消除，三毒既亡，六根淸 <lb ed="ZW" n="0361a10"/>净。今当作<persName>佛</persName>，号曰释迦。以果收因，即不轻是也。增<anchor xml:id="nkr_note_orig_0361003" n="0361003"/> <lb ed="ZW" n="0361a11"/>上慢众，千劫阿鼻。历代经传，岂虚谈也。先师既尔， <lb ed="ZW" n="0361a12"/>弟<anchor xml:id="nkr_note_orig_0361004" n="0361004"/>子应然。步涉师踪，则如旧迹。<note place="inline">以体收相，故号不轻； <lb ed="ZW" n="0361a13"/>废体从缘，名为增<anchor xml:id="nkr_note_orig_0361005" n="0361005"/>上。</note>若愚学即不及，若慧学即太过<anchor xml:id="nkr_note_orig_0361006" n="0361006"/>。 <lb ed="ZW" n="0361a14"/>得及不过，谓真学也。是以不轻煞智慧之贼，存福行而恭 <lb ed="ZW" n="0361a15"/>勤，歎三性而赞言：汝当作<persName>佛</persName>！诵一十九字，故曰少闻。 <lb ed="ZW" n="0361a16"/>以体收相，而妄心是名多解；多闻三藏，经说无知少解。 <lb ed="ZW" n="0361a17"/>不轻今称<persName>天人师</persName><persName>佛</persName>，随文取義，相执是非，学与根差，反增 <lb ed="ZW" n="0361a18"/>生死。故<persName>佛</persName>言：如返人得兵，劫火遇风灾，此之谓也。是 <lb ed="ZW" n="0361a19"/>以圣人常住，以无明为宗；六道死生，以是非为本。大丈 <lb ed="ZW" n="0361a20"/>夫辞冤亲于平等，别生死于自他，防刃刀息于地唇，断是 <lb ed="ZW" n="0361a21"/>非于憎爱。诃五阴，净六根，咄嗔痴，離于心腑，远诸见于 <pb ed="ZW" xml:id="ZW04.0041.0362a" n="0362a"/> <lb ed="ZW" n="0362a01"/>无知，积菩提于无我，谓解脱之丈夫，故曰出缠之大士。 <lb ed="ZW" n="0362a02"/>又非破漏之才，故曰全贤之像。上来盲应<persName>佛</persName>性，敢肆果毅 <lb ed="ZW" n="0362a03"/>之录，所见愚情，寄于尺纸。且自悦心腑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0362001" n="0362001"/>，以慰愁怀，迷 <lb ed="ZW" n="0362a04"/>闷之时，暂将荣殆。斯喩群盲摸象，言似杵臼之箕。唱色 <lb ed="ZW" n="0362a05"/>辉红，则有雷轲之异。故知此性叵测，唯大圣稽古得知， <lb ed="ZW" n="0362a06"/>法性深邃幽玄，非凡情陈而穷晓。其言寡碎，不堪悟人， <lb ed="ZW" n="0362a07"/>信自愚情，撰之成韵。请明知解者，愿勿别（？）之。有智 <lb ed="ZW" n="0362a08"/>贤等，乞不嗤笑。唯愿改定，去伪留真。但某虽是蓬夫， <lb ed="ZW" n="0362a09"/>不讳簸扬之恶。纵生贫贱，志存松竹之心。亦有见贤思 <lb ed="ZW" n="0362a10"/>齐之，亦慕智人思愆。又以<persName>如来</persName>藏观，明所行方法。<persName>如来</persName> <lb ed="ZW" n="0362a11"/>藏观者，于内有三：一者明所观境界，二者法能观之心，三 <lb ed="ZW" n="0362a12"/>者收顿入一乘，顿出生死。第一所观境界者。于内有二： <lb ed="ZW" n="0362a13"/>一者明</p> <lb ed="ZW" n="0362a14"/><p xml:id="pZW04p0362a1401">（尾残）</p> <lb ed="ZW" n="0362a15"/> <lb ed="ZW" n="0362a16"/>〔录文完〕</cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0336a1801" to="#end0336a1801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">未</lem><rdg wit="#wit.orig">末</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="zangwai-notes"> <head>方廣锠 挍注</head> <p> <note n="0337001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0337001">“宾”，底本作“贾”，據文意改。</note> <note n="0337002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0337002">“答”，底本无，據文意補。</note> <note n="0337003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0337003">“憔”，底本作“焦”，據文意改。</note> <note n="0337004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0337004">“之”，底本作“子”，據文意改。</note> <note n="0337005" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0337005">“憔”，底本作“焦”，據文意改。</note> <note n="0337006" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0337006">“免”，底本作“勉”，據文意改。</note> <note n="0338001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0338001">“士”，底本作“土”，據文意改。</note> <note n="0338002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0338002">“怒”，底本作“努”，據文意改。</note> <note n="0338003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0338003">“焦”，底本作“焦”，據文意改。</note> <note n="0339001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0339001">“焦”，底本作“焦”，據文意改。</note> <note n="0339002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0339002">“士”，底本作“土”，據文意改。</note> <note n="0340001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0340001">“悟”，底本作“误”，據文意改。下同，不一一出註。</note> <note n="0340002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0340002">“醒”，底本作“惺”，據文意改。</note> <note n="0341001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0341001">“测”，底本作“恻”，據文意改。</note> <note n="0341002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0341002">“犹”，底本作“由”，據文意改。</note> <note n="0343001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0343001">“愚”，底本作“息”，據文意改。</note> <note n="0344001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0344001">“今”，底本作“金”，據文意改。</note> <note n="0344002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0344002">“犹”，底本作“由”，據文意改。</note> <note n="0345001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0345001">“耀”，底本作“曜”，據文意改。</note> <note n="0345002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0345002">“形”，底本作“刑”，據文意改。</note> <note n="0345003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0345003">“迷”，底本作“悉”，據文意改。</note> <note n="0346001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0346001">“代”，底本作“伐”，據文意改。</note> <note n="0346002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0346002">“犹”，底本作“由”，據文意改。</note> <note n="0346003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0346003">“鉴”，底本作“监”，據文意改。</note> <note n="0347001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0347001">“院”，底本作“阮”，據文意改。</note> <note n="0347002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0347002">“停”，底本作“亭”，據文意改。</note> <note n="0347003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0347003">“咽”，底本作“唵”，據文意改。</note> <note n="0347004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0347004">“免”，底本作“勉”，據文意改。</note> <note n="0348001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0348001">“邪”，底本作“耶”，據文意改。</note> <note n="0348002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0348002">“形”，底本作“刑”，據文意改。</note> <note n="0348003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0348003">“踪”，底本作“纵”，據文意改。</note> <note n="0349001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0349001">“盘”，底本作“槃”，據文意改，下同。</note> <note n="0349002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0349002">“邪”，底本作“耶”，據文意改。</note> <note n="0349003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0349003">“称”，底本作“秤”，據文意改。</note> <note n="0349004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0349004">“想”，底本作“相”，據文意改。</note> <note n="0349005" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0349005">“俯”，底本作“府”，據文意改。</note> <note n="0350001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0350001">“形”，底本作“刑”，據文意改。</note> <note n="0350002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0350002">“箜”，底本作“空”，據文意改。</note> <note n="0350003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0350003">“形”，底本作“刑”，據文意改。</note> <note n="0350004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0350004">“脐”，底本作“齐”，據文意改。</note> <note n="0350005" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0350005">“窄”，底本作“责”，據文意改。</note> <note n="0350006" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0350006">“犹”，底本作“由”，據文意改。</note> <note n="0351001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0351001">“形”，底本作“刑”，據文意改。</note> <note n="0351002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0351002">“愚”，底本作“遇”，據文意改。</note> <note n="0351003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0351003">“愚”，底本作“遇”，據文意改。</note> <note n="0351004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0351004">“犹”，底本作“由”，據文意改。</note> <note n="0351005" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0351005">“画”，底本作“尽”，據文意改。</note> <note n="0352001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0352001">“姿”，底本作“恣”，據文意改。</note> <note n="0352002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0352002">“谛”，底本作“帝”，據文意改。</note> <note n="0352003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0352003">“俯”，底本作“府”，據文意改。</note> <note n="0353001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0353001">“奖”，底本作“将”，據文意改。</note> <note n="0353002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0353002">“惑”，底本作“或”，據文意改。</note> <note n="0354001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0354001">“孩”，底本作“咳”，據文意改。</note> <note n="0354002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0354002">“孩”，底本作“咳”，據文意改。</note> <note n="0354003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0354003">“胞”，疑为“薄”误。</note> <note n="0354004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0354004">“贺”，底本作“荷”，據文意改。</note> <note n="0354005" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0354005">“喜”，底本作“喜”，據文意改。</note> <note n="0354006" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0354006">“焦”，底本作“焦”，據文意改。</note> <note n="0354007" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0354007">“遇”，底本作“愚”，據文意改。</note> <note n="0355001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0355001">“已”，底本作“以”，據文意改。</note> <note n="0356001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0356001">“剪”，底本作“煎”，據文意改。</note> <note n="0356002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0356002">“测”，底本作“恻”，據文意改。</note> <note n="0357001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0357001">“始”，底本作“如”，據文意改。</note> <note n="0358001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0358001">“入”，底本作“人”，據文意改。</note> <note n="0358002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0358002">“邪”，底本作“耶”，據文意改。</note> <note n="0359001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0359001">“邪”，底本作“耶”，據文意改。</note> <note n="0359002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0359002">“智”，底本作“知”，據文意改。</note> <note n="0359003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0359003">“惑”，底本作“或”，據文意改。</note> <note n="0359004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0359004">“响”，底本作“向”，據文意改。</note> <note n="0361001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0361001">“免”，底本作“勉”，據文意改。</note> <note n="0361002" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0361002">“增”，底本作“憎”，據文意改。</note> <note n="0361003" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0361003">“增”，底本作“憎”，據文意改。</note> <note n="0361004" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0361004">“弟”，底本作“第”，據文意改。</note> <note n="0361005" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0361005">“增”，底本作“憎”，據文意改。</note> <note n="0361006" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0361006">“过”，底本作“遇”，據文意改。</note> <note n="0362001" resp="#resp4" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0362001">“腑”，底本作“府”，據文意改。</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0336a1801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0336a1801">未【CB】，末【藏外】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>